对《老子》自然之道、治国之道和修身之道作如下述说

时间:2022-07-30 11:15:03 治国理政 来源:网友投稿

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对《老子》自然之道、治国之道和修身之道作如下述说

 

 一、 自然之道 (一) 道的本体 1 . 道体不可以感官和理智测度 首先, 理智、 语言都无法理解和说明道的本体。

 道体随缘不变, 不变随缘。

 它遍于宇宙空间和人生全体过程, 绝不因外物变化或外力推移而改变或消失。

 所以,道或指自然, 而显现宇宙本体; 或指社会, 因之展示万事万物发生、 发展、 转化等规则。

 其次, 道并非具体形象之物。

 孔子至晚年有感于斯, 于是总结说"形而上者谓之道, 形而下者谓之器. . . . . . "是说"道"已超越了一般物象。

 所以, 给"道"以甚么名象都不恰当。

 名是随着形象而来的, 形象要经过"六根"(即眼、 耳、 鼻、 舌、身、 意) 的判断并通过人身的藏识发挥作用而显现。

 "道"没有固定的形象, 所以不可用语言甚至意识而拟议。

 2 . 道是万物之宗 道虽然没有具体固定的形体, 超越人们感觉器官的察知, 但并不是空空洞洞的,更不是一无所有、 死而无灵的。

 道体在宇宙时空中是唯一的、 绝对的, 但道体并非固定不变, 而是不断运动着的。道变动不居, 周流六虚, 惟变所适。

 所以, 道无固体, 亦不断灭。

 非断、 非常,随感随应。

 因感应而隐显, 由隐显而假现生灭。

 道是宇宙的本体, 人和万物的变化即是道的变化, 万物的生灭即是道体的隐显。道体有周行而不殆, 万物现代谢而无穷。

 道创生万物, 宰杀万物, 又毫不自私地利益万物, 所以说道是万物之宗。

 3 . 道超越时间和空间 道无所谓大小, 也无所谓长短, 道既不受时间和空间的限制, 也不因世间万物的生灭而有所改变, 所以, 道不受时空的限制。

 道既超越时空和万物, 而又内存于时空和万物, 与宇宙同体, 熔万物一炉, 更与宇宙及万物同呼吸共命运, 同为一个不可分割的整体。

 说它"无", 是因为含藏无量生机而未显; 说它"有", 是先机显露而刹那生灭。

 列子所谓"有则有极, 无则无穷"。

 所以, 事理之赜、 隐、 深、 远、 显、 密, 均藏于道, 未悟道者, 各执己见, 分割真理, 即成偏见, 枉辟争端。

 4 . 道有阴阳对待的内涵 易日:

 "一阴一阳之谓道。

 "《阴符经》 亦说:

 "自然之道静, 故天地万物生; 天地之道寝, 故阴阳胜。

 阴阳相推而变化顺矣"。

 这就说明, 道有阴与阳的内涵,并表现为一种运动的势态。

 这种势态, 也即易的性能, 就是交易, 变易和不易。

 一是交易。

 动交于静, 静交于动; 阴交于阳, 阳交于阴; 寒交于热, 热交于寒;上交于下, 下交于上; 表交于里, 里交于表; 内交于外, 外交于内; 精交于气,气交于精; 精神交遍于物质, 物质遍显于精神等等, 都属于交易的范畴。

 二是变易。

 交易则动, 动则变, 变则化。

 变者化之渐, 化者变之极也。

 以天时论,冬变为春, 由寒变温; 春变为夏, 由温转暑, 暑者温之极也。

 变之极则化, 故暑化凉, 凉变为寒, 而有秋冬之季。

 其为四时之易, 而有五运六气之分。

 春木、 夏火、 秋金、 冬水、 土王于四季。

 五行运转而生六气, 以厥阴风木始, 继少阴君火、少阳相火、 太阴湿土、 阳明燥金而至太阳寒水, 敷布一年。

 万物在五运六气之中, 发生、 发展、 变化、 寂灭, 循着生、 长、 化、 收、 藏的自然规律, 如同草木的发芽、 开花、 结实到果实落地一样, 不断地生生不息, 一代一代地繁衍发展, 就称之为变易。

 三是不易。

 包括恒古不易和随缘不易。

 易穷则变, 变则通, 通则久。

 久者不可绝灭穷尽也。

 不论交易、 变易, 都离不开太极这个道的运行原理, 离不开阴阳相摩相荡的内在规律, 而太极这个道的面貌却全无改易, 这种情况就叫做恒古不易。以随缘不易而言, 一阴一阳, 可以对应一事一物, 而阴阳太极又可以具断万事万物, 乃至世出世间一切事物。

 故说不变随缘, 随缘不变, 互具互造, 互入互融之法界体性。

 所以, 交易、 变易和不易, 构成了道体阴阳对待的内涵。

 (二) 道的名相 道是绝对的, 不可分割, 不可言说, 不可意测, 故有"道隐无名"之说。

 那么, 我们应当如何理解"道"的名相呢? 名是名相, 都是相对的, 即名非本然, 人为假定, 依物假名。

 所谓"常名"无变化,"常道"无生灭。

 无变化、 无生灭, 但又随缘显现, 随机应现。

 如《老子》 所云"天下皆知美之为美, 斯恶矣; 皆知善之为善, 斯不善矣"。

 "道生一, 一生二, 二生三, 三生万物"。

 名物滋起, 依名托事, 是非从环境认识生, 美恶从观点利害起。

 众生心识中所各具的六尘境界, 在不同时空, 即表现出不同的是非观念, 衍生出繁多的名相。

 麟凤喜静, 蚊蝇喜秽; 牛羊食草, 虎狼食肉; 人爱兰香, 狗贪粪臭。

 所谓毛嫱丽姬人之所美也, 鱼见之深入, 鸟见之高飞,糜鹿见之决{011small} 。

 钧天之乐, 人闻之喜, 兽闻之奔而鸟闻飞, 花木闻之而蕃秀。

 是非好恶, 心境异也。

 这是对道的名相应有的认识。

 (三) 道的规律性 道体虽然无形无质, 恍惚抽象, 但又都存在于天地人事之间, 存在于寒暑交替、昼夜运行的一切时空中, 并在千差万别的众多事物中, 根据客观现实表现出客观的规律性。

 1 . 相反相成 所谓"反者道之动"。

 动极必反, 穷则变, 变则通, 通则久。

 天地间万千事物, 一旦发展到最高阶段, 即会向相反的方向运动发展, 或返回原态。

 相反即成对立,对立亦称对待, 而阴阳对立为其总纲, 昼夜更替是其表相; 反回则成流行, 四象八卦为其总纲, 天地之四时八节二十四气七十二候是其显现。

 广而言之, 人生之贫、 富、 贵、 贱、 穷、 通、 毁、 誉, 事物之兴盛与没落, 何尝不是道的规律在自然社会的表现呢? 2 . 有无相生 所谓"长短相形, 高下相倾, 声音相和, 前后相随"。

 "祸兮福之所倚; 福兮, 祸之所伏"。

 说明任何事物, 无不有其对立的一面, 一切事物, 不仅相反相成, 而且互相转化。

 故《老子》 云:

 "将欲歙之, 必固张之; 将欲弱之, 必固强之; 将欲取之, 必固与之; 将欲废之, 必故兴之"。

 由此说明, 人们应对事物从正面看到反面, 从反面想到正面, 尊重自然规律, 把握机遇, 争取主动。

 3 . 道依德立 "道"依附于人生则为"德"。

 自然无为, 致虚守静; 生而不有, 为而不持, 功成而不居。

 曲则全, 枉则直, 洼则盈, 敝则新, 少则得, 多则惑。

 或损之而益, 或益

 之而损。

 天之道其犹张弓乎?高者仰之, 下者举之, 有余者损之, 不足者补之等等。

 以上都属于道的德行。

 能做到一分, 即得一分道。

 所谓"德亏道隐", 故古真创道, 教人守戒, 守戒就是抱道, 抱道则能得道; 失戒则失道, 失道则三途有份。

 二、 治国之道 《老子》 的治国之道, 其实贯通于《老子》 全书, 具体说来, 主要表现在以下三个方面:

 (一) 以道治国 《老子》 云:

 "上善若水, 水善利万物而不争, 处众人之所恶, 故几于道。

 居善地, 心善渊, 与善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 动善时, 夫惟不争, 故无尤","挫其锐, 解其纷, 和其光, 同其尘。

 ""我独泊兮其未兆, 如婴儿之未孩. . . . . .沌沌兮, 俗人昭之, 我独昏之; 俗人察之, 我独闷闷"。

 以上这些, 都说明柔弱、处下、 居后、 不争、 少私寡欲, 去甚去奢去泰, 乃道流露于人生之德, 是世人所应追求和遵循的。

 相反的情况, 则"强梁者, 不得其死", "勇于敢则杀, 勇于不敢则活", "人之生也柔弱, 其死也坚强; 万物草木其生也柔脆, 其死也枯槁。

 故坚强者死之徒, 柔弱者生之徒, 是以兵强则不胜, 木强则共。

 故坚强居下, 柔弱居上"。

 而告诫世人去除贪、 嗔、 痴、 慢、 疑、 妒, 使不住相, 而以满腔太和, 去追求内圣外王的目标。

 这便是以道治国的道理。

 (二) 无为而为 老子云:

 "虚而不屈, 动而愈出, 多言数穷, 不如守中", "谷神不死, 是谓玄牝。玄牝之门, 是谓天地之根, 绵绵若存, 用之不勤", "大道汜兮, 其可左右。

 万物

 恃之, 生而不辞, 功成不名有. . . . . . 以其终不自为大, 故能成其大。

 "这是《老子》 特有的"无为"的治国思想, 犹如柳宗元的名篇《种树郭橐驼传》 , 是教人治国, 重点在求得顺乎自然, 通过自然规律发挥作用, 而不是增加繁杂的政令骚扰百姓。

 这是《老子》 所说的"道生之, 德畜之, 物形之, 势成之, 是以万物莫不尊道而贵德; 道之尊, 德之贵, 夫莫之命而常自然"; "生而不有, 为而不恃, 长而不宰, 是谓玄德"; "民之难治, 以其上之有为, 是以难治"的道理。

 (三) 以静使国 《老子》 云:

 "是以圣人之治, 虚其心, 实其腹, 弱其志, 强其骨, 常使民无知无欲, 夫使智者不敢为也。

 为无为则无不治"。

 "道常无为, 而无不为, 侯王若能守, 万物将自化。

 ""取天下常以无事, 及其有事, 不足以取天下"。

 "我无为而民自化, 我好静而民自正, 我无事而民自富, 我无欲而民自朴"。

 "治大国若烹小鲜"。

 "为者败之, 执者失之。

 ""是以圣人欲不欲, 不贵难得之货; 学不学, 复众人之所过, 以辅万物之自然, 而不敢为"。

 以道治国, 以奇用兵, 以无事取天下, 这是《老子》 特有的治国思想。

 三、 养身之道 《老子》 云:

 "寒胜热, 静胜躁", "致虚极, 守静笃, 万物并作"。

 寡欲, 弃智,主静守默, 无名之朴, 浑然道体, 不见可欲, 使心不乱, 不住六尘而真心现。

 故《老子》 养身之道, 一是去欲; 二是尚俭; 三是知止。

 分别而言:

 (一) 由静生定 "夫物芸芸, 各复归其根"。

 所谓闹处求财, 静处安身是也。

 不能去财、 色、 名、食、 睡诸欲, 则身不能安, 身不能安, 人生的种种进步, 又何以说起呢?

 "重为轻君, 静为躁君"。

 故安身之要, 重在由静生定。

 一心不乱, 一意不散的定力, 才能开发全身的经络系统并由此而扩展自身的心量, 是类似于"由定发慧"的过程(据传统医学专家杨思澍先生指证, 道教东、 西、 南、 北、 中五派的内养功夫, 无一不由此发端) 。

 从而见证自然之道, 把个人内存的自性与外在宇宙打成一片。

 (二) 静中寓动 《老子》 云:

 "谷神不死, 是谓玄牝。

 玄牝之门, 是为天地之根。

 "另有丹经亦云:"东家女, 西家郎, 黄婆为媒效鸳鸯, 朱雀玄武同称美, 分娩婴儿赛孟姜"。

 说明是静中寓动, 以求得更高层次精神的妙合。

 (三) 守默证道 《老子》 云:

 "信言不美, 美言不信"。

 "天之道不言而善应, 不召而自来"。

 "多言数穷, 不如守中"。

 所谓见性开悟, 正是才见大道, 正当加倍努力, 以破除最后之恍惚之象。

 即道有情有信, 但无为无形, 可传而不可受, 可得而不可见。

 惟如庄子"听入心斋"而已。

 因凝神心符, 心存知觉犹起攀缘, 但气无情虑, 虚柔任物, 而与心应。

 以上, 是老子"三道"的简要归纳。

 老子之道, 可一, 可二, 可三, 则为一焉。

 如《易· 系辞》 云:

 "一致而百虑, 殊途而同归"是也。

 愿就教于诸山长老与大德。

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